De Prométhée à Faust

Où va notre monde ? Où va l'homme ? Que veut-il ? Que croit-il de lui ? Nourrit-il quelque espérance qui ne soit pas que satisfaction de lui-même ? C'est notamment à ces questions, redoutables quoique fort anciennes, que cherche à répondre cet ouvrage sur le vieux «mythe à deux têtes» Prométhée-Faust.

Tout l'effort de l'homme semble obtenir deux effets : là il s'affirme comme seul responsable de son destin, ici il reconnaît sa mort à travers celle de Dieu, faisant ainsi et d'avance peu de cas de ce même destin...

L'homme peut-il légitimement prétendre être la mesure de toute chose ? L'antiquité discernait en lui un être d'une telle fragilité qu'il lui fallait un sauveur, ici Prométhée le compatissant : le Feu dont il hérite au prix de la liberté de qui le sauve lui permettra d'atteindre à une sorte de toute-puissance ; alors peut venir la tentation faustienne. Quant à la "modernité", elle se nourrit d'un paradoxe, car elle ne voit en notre être qu'un éphémère voué à se dissoudre dans le néant dont elle ne se résigne pourtant pas à faire un "rien" tandis qu'elle exalte sa liberté au point de faire de lui l'égal d'un dieu : d'où la tentation démiurgique de la technique dénoncée déjà par Bruegel dans sa Tour de Babel.

Le développement des techniques est bien l'instrument privilégié de cette recherche d'une sorte de nouvelle frontière, d'un "nouveau royaume" qui devrait tout à l'homme et rien à Dieu : assimiler ainsi ce développement à la conquête du feu mythique. Le rêve technologique n'est-il pas, pour l'homme moderne, qui se débarrasse ainsi du sombre Méphistophélès, trop encombrant, le moyen de se revêtir de la puissance même du démiurge infernal, pour mieux sans doute défier le Créateur ? Dont alors (et enfin !) il pourrait se passer, croit-il...

Dominique Daguet