Le problème de la suffisance matérielle des Ecritures

Théologies

L'Écriture, âme de la théologie

Cette étude entend justifier et approfondir l'affirmation dogmatique de Vatican II selon laquelle la Sainte Écriture est réellement l'âme de la théologie. Pour ce faire, l'auteur établit d'abord comment la théologie, pour être fidèle à son objet, procède de la Révélation divine des Écritures. Car, comme le dit clairement le concile, « La théologie sacrée s'appuie sur la parole de Dieu écrite, inséparable de la Sainte Tradition, comme sur un fondement permanent » (Dei Verbum 24,1). La théologie a donc pour fondement permanent, c'est-à-dire indispensable et nécessaire, la parole de Dieu écrite. En elle, en effet, la théologie, « sous la lumière de la foi, [scrute] toute la vérité qui se puise cachée dans le mystère du Christ » (ibid.). Il n'y aura donc pas, selon le concile, d'authentique théologie sans ce principe inspirateur et objectivant qu'est la parole de Dieu, contenue dans les Saintes Écritures. En outre, cette référence capitale et fondamentale de l'Écriture est corroborée par la nature même des Écritures qui, selon les Pères du concile, est la vérité de Dieu, révélée dans le mystère du Christ. L'Écriture peut être dite Parole de Dieu, car elle est un réel témoignage de la vérité divine du Verbe incarné. Signalons qu'en réponse au débat préconciliaire sur le rapport entre Ecriture et Tradition, Dei Verbum affirme que, comme et avec l'Écriture, la Sainte Tradition est porteuse, elle aussi, de la Parole de Dieu. Le même texte affirme une inséparabilité entre ces deux instances (ou modalités) que le concile a reconnues comme étant les deux canaux principaux de l'unique source qu'est la Révélation divine.

Dans la perspective du prochain synode romain sur la Révélation, le livre du père Silouane Ponga s'inscrit comme une référence majeure.