Lumières médiévales

De la confrontation entre les traditions monothéistes et la philosophie grecque est née la rationalité médiévale, coulant les mots grecs dans la langue religieuse. Par la découverte de la rationalité grecque, la tâche du philosophe médiéval est de retisser ce réseau de correspondances entre vérité de la raison et vérité de la foi, de refonder les codes de la foi à partir d'un travail où philosophe, religieux et traducteur sont le plus souvent une seule et même personne. Mais comment comprendre ces points de rencontre ou de tangence entre foi et raison ? Les «lumières» médiévales ne sont-elles que parcellaires ? Et si tel est le cas, quel peut être le champ du savoir s'il est entouré d'obscurités ? Au coeur de ces interrogations se joue la question du savoir éclairant. Ce questionnement des «lumières» médiévales ne peut se comprendre qu'en rapport et quelque peu en contraste avec les Lumières modernes se voulant éclairantes, par la lumière naturelle de la raison. C'est cet axiome «moderne» qui doit être interrogé. Si les Lumières modernes, la naissance de la laïcité et l'idéal de la raison naturelle se sont déployés contre d'autres «lumières» parcellaires, ou tout au moins tout en tensions, ne s'y sont-ils pas également déployés tout contre ? Les Lumières modernes sont repensées en miroir de cette rationalité médiévale qui en serait peut-être le référent. Il s'agira donc d'esquisser une double réflexion sur les territoires du savoir médiéval éclairant nos valeurs «modernes» et nos instruments de savoir. Comment articuler foi et savoir, rationalisme et religion en tenant ferme leurs distinctions, sans abolir l'une des deux branches de la tension ?

Ainsi, ce recueil a pour ambition non seulement de discuter des points précis de doctrine, mais de les étudier et de les approfondir au sein de la confrontation et de l'entrelacs des monothéismes, et des croyances qui leur sont propres, mêlant les voix de philosophes, de théologiens et d'historiens.